人类命运共同体与文化自信的心理建构_时政热点_理响滨州_滨州

原标题：人类命运共同体与文化自信的心理建构

［摘要］文化自信，成为中华民族伟大复兴的心理根基，成为当代中国走向世界舞台中心、引领人类命运共同体构建的精神力量。文化自信的前提是对文化的自我认知，中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化，这三个层面的文化积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，也构成了文化认知的基本对象。“人类命运共同体”通过扬弃陈旧的全球化秩序，推动了世界历史进程的新发展，为更深层次的跨文化交往提供了契机。在这种文化交往中，中国作为西方世界的“他者”出场，通过对“现代性”内涵的丰富与拓展，形成了自己的文化心理，明晰了自己的文化身份，并以此建构了坚实的文化自信。文化自信的心理建构包含在交往中理解差异、在交往中理解自我和在交往中树立正确的评价体系，在此基础上，我们对于自身文化才能实现真正的认同，这也正是文化自信的根基。

［关键词］人类命运共同体；文化自信；文化心理；全球化；现代性

［作者简介］邹广文，北京市中国特色社会主义理论体系研究中心研究员、清华大学马克思主义学院教授；王纵横，中共中央党校哲学教研部讲师

本文系北京市中国特色社会主义理论体系研究中心与北京市社会科学基金重大项目“中国特色社会主义文化自信研究”（项目编号：17ZDAL01）的阶段性成果。

党的十八大以来，习近平多次强调文化自信，不仅将其与道路自信、理论自信、制度自信并称为“四个自信”，更将其表述为一种“更基础、更广泛、更深厚的自信”，同时蕴含着“更基本、更深沉、更持久的力量”。文化自信，成为中华民族伟大复兴的心理根基，成为当代中国走向世界舞台中心、引领人类命运共同体构建的精神力量。

作为一种特殊的“自信”，文化自信其实是中华民族这一群体人格对于自身文化认知的心理反映，象征着我们这个民族的自我意识的成熟。文化自信的心理基础是很清晰的，就是对我们自身文化的认知与认同。然而，无论是认知，还是认同，这些文化意识的形成都离不开与其他文化的交流与对话，而且也只有在这种跨文化的交往中，我们的文化自信才能真正走向成熟。从这个角度看，习近平提出的“人类命运共同体”思想，不仅构建了一个“你中有我、我中有你”的未来愿景，也为我们的文化自信走向成熟提供了契机。

一、文化自我认知的三个基本对象

文化自信的前提是对文化的自我认知。习近平指出，文化自信包含着三个层面的内容，即“在5000多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化，在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化”，这三个层面的文化积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，当然，也构成了我们文化认知的基本对象。

1.对于中国传统文化的自我认知

中国是一个历史悠久的文明古国，也是世界上少有的文化血脉从未中断的国家之一，这足以佐证中国传统文化具有强大的生命力。甚至在历史上的大多数时候，中国文化都是值得我们引以为豪的。虽然在某些年代，传统文化遭受打击，但并没有毁灭其根基，反倒成了它新生的催化剂。即便在当下，传统文化也深受群众认同。那么，传统文化对于我们何以具有如此深刻的亲和力？其实就在于它直接回答了“我们到底是谁”这个重大问题。正如习近平指出的，中国传统文化“其中最核心的内容已经成为中华民族最基本的文化基因。这些最基本的文化基因，是中华民族和中国人民……有别于其他民族的独特标识”。从这个意义上讲，传统文化从历史中为我们今天的“强大”提供根据，为“我们”这个概念奠定了底蕴，并以此声明，中国其实从未在世界历史的舞台上离场。

2.对于实现民族解放的革命文化的自我认知

近代以来，中国经历了从封建社会的瓦解，到亡国灭种的危机，再到艰苦斗争实现解放的历史洗礼，这其中孕育出的以中国共产党为主体的革命文化，可以说是这一历史展开的文化浓缩。革命文化的内核是追求民族独立和国家解放这一宏大理想的奉献精神，如“井冈山精神”“长征精神”“延安精神”“西柏坡精神”等红色文化表征。而这种奉献精神延伸至今，逐渐演变为社会主义建设时期的“雷锋精神”“大庆精神”“两弹一星精神”与改革开放以来的“载人航天精神”“北京奥运精神”“抗震救灾精神”等等。早在1980年，邓小平就曾指出，“在长期革命实践中，我们在正确的政治方向指导下，从分析实际情况出发，发扬革命和拼命精神，严守纪律和自我牺牲精神，大公无私和先人后己精神，压倒一切敌人、压倒一切困难的精神，坚持革命乐观主义、排除万难去争取胜利的精神，取得了伟大的胜利。搞社会主义建设，实现四个现代化，同样要在党中央的正确领导下，大大发扬这些精神”。习近平指出：“我们要沿着革命前辈的足迹继续前行，把红色江山世世代代传下去。革命传统教育要从娃娃抓起，既注重知识灌输，又加强情感培育，使红色基因渗进血液、浸入心扉。”回归当下，革命文化本身也成为广大党员不忘初心，历练党性，提高凝聚力的精神落脚点。

3.对于引领中国发展的中国特色社会主义先进文化的自我认知

中国特色社会主义是一种具有开创性的道路选择，这注定了其文化景观的与众不同。从根本上说，中国特色社会主义文化是对改革开放以来中国现代化建设实践的反映。由于改革开放的目的在于实现更好的发展，因此这种文化从主题上也就呈现为一种“发展的文化”。这其中，从解放思想、敢闯敢干，到以人为本、科学发展；从统筹兼顾、社会和谐，到“四个全面”“五大理念”，当代中国发展的每一个脚印都以文化的形式渗透到社会的方方面面，从而诠释出了国家的发展、社会的发展与人的发展三大主题。正如习近平所说：“三十多年来，中国特色社会主义取得了巨大成就，加之新中国成立以后打下的基础，这是它得以站得住、行得远的重要基础。我们对社会主义的认识，对中国特色社会主义规律的把握，已经达到了一个前所未有的新的高度，这一点不容置疑。”因而，我们自信中国特色社会主义文化是先进的，就在于它代表了当代中国的发展趋势。从这个角度说，社会主义的先进文化是一种超越式的文化，它意味着不断地探索与变革，从而拓展中国发展的更多的可能性。反过来说，恰恰是这种文化内核中的开创性，注定了它的风险与代价，尤其在改革处于攻坚期与深水区，必然会带来诸多的问题，甚至在短期内不可能得到彻底的解决，而这些因素也投射到文化图景中，留下了深刻的印迹，孕育了负面情绪。然而，作为一种正常的文化形态，这些负面因素非但不会影响文化自身的成长，反而是推动这种文化走向成熟的动力之一，值得我们去尊重。

当然，从一个国家主体或民族主体的视角，我们能够得到对于自身文化的一般认知，并据此形成对于自身文化的直观判断。然而，如果仅仅以这些判断为基础来讨论文化自信，其结果往往是经不住推敲的，容易导致一种自信的“错觉”。其表现在很多方面。例如，我们一方面对自己的传统文化十分认同，另一方面对于文化本身又不求甚解，或是把传统文化简单化、表面化、形式化，或是在具体的文化传承、文化保护等方面遭遇了很多困难，以至于长久以来，传统文化的复兴大潮看起来愈演愈烈，而文化流失的遗憾反倒成为我们当代人的心头之痛。又如，我们曾经引以为豪的革命精神逐渐失去了“劲道”，人们对于这种精神的认识更加深刻、更加理性，也更加冷静，却在不知不觉中遗失了这种文化的热血情怀与行动张力，其结果是我们虽然依然崇敬这种文化，却无法从中得到行动的驱动力，革命文化正在成为一种口头上的“热销品”、行动上的“奢侈品”。再如，对于中国特色社会主义文化的先进性，很多人理解的并不准确，有人用西方世界传递的价值体系作为标准来质疑我们自己文化的先进性，有人将“中国特色”误用滥用以至于将其妖魔化，有人说“中国特色是个筐，什么东西都可以往里装”，有人承认中国特色是成功的却否认它是先进的，有人强调中国的成功是“中国”的先进而非“社会主义”的先进，等等。这些问题的出现，意味着我们对自身文化认知并不系统、全面和深入。毕竟，在缺乏足够的文化对话与文化交往的基础上，我们文化自身中的很多价值还是被埋没的，也有很多问题是被遮蔽的。因而，以文化自觉与文化自信为目的的“祛魅”，必须走向更深层次的文化交往。